因此，出現了一種能認清錯覺的科學之光，稱為「達爾文之光」。
從天擇的角度來看待事情，就能理解錯覺為何會內建在我們的天性之中，而我們也更有理由將之認定成一種錯覺。不過，如果你的目標是要真正讓你從錯覺之中釋放，這道光的價值就很有限（這也是我要稍微離題的主因）。
不相信嗎？試試這個簡單的實驗：
步驟一：反思這個事實：我們對甜甜圈等甜食的欲望是一種錯覺，這種欲望隱約承諾我們持久的愉悅感，而不是屈從於它將導致的結果，但欲望同時卻又蒙蔽可能隨之而來的失望。
步驟二：在你反思「面前十五公分處有塊撒滿糖粉的甜甜圈」這項事實的同時，如果你跟我一樣，就不會感覺到自己對甜甜圈的欲望神奇地減弱了。
這就是我栽入演化心理學之後所發現的事實：知道關於自身處境的真相（至少是演化心理學所能提供的真相），未必能幫你過得更好。
事實上，還可能過得更糟。因為你仍然困在人類自然的週期中：追求愉悅感，然後發現終究歸於徒勞──心理學家有時稱之為「快樂水車」。但現在，你有新的理由可以看穿這一切的荒謬。換句話說，現在你知道這是一部刻意設計成讓你不斷踩踏的水車，無法真正帶你到任何地方。即便如此，你仍不斷踩個不停！
糖粉甜甜圈只是冰山一角。真相是，覺察到人類對於飲食缺乏自制力的背後，還有個達爾文式的運作邏輯，好像也不是那麼令人不舒服。事實上，你可能還會覺得這個邏輯提供了一個讓你感到欣慰的藉口：要對抗大自然實在太辛苦了，是吧？但演化心理學也讓我更加窺見到錯覺如何形塑人類其他行為。例如我對待他人的方式，以及我對待自己的方式（在各種意義上）。在這些領域裡，達爾文式的自我意識，有時還真讓人非常不舒服。
藏傳佛教的禪修大師明就仁波切說：「快樂的追尋，到最後其實只剩下兩種選擇：你可以選擇『覺察煩惱時產生的不安』，或選擇『被煩惱掌控的不安』。」（譯注：採用《世界上最快樂的人》江翰雯、德噶翻譯小組譯文）他的意思是，如果某部分的心智會阻撓你了解何謂真正的快樂，而你想把自己從這些心智中釋放出來，首先必須「覺察到這些心智」，而這可能會讓你感到不愉悅。
好吧，那就這樣。這是一種痛苦的自我意識形式，但值得付出，因為最終能引導我們獲得深刻的快樂。不過，我從演化心理學獲得的，卻是最糟糕的版本：既有痛苦的自我意識，又無法獲致深刻的快樂。
也就是同時擁有窺見煩惱時產生的心慌意亂，也擁有被煩惱掌控的六神無主。
耶穌說：「我就是道路、真理、生命。」在演化生理學的幫助下，我覺得自己已經尋獲了真理。不過，很顯然我還沒找到道路。這足以讓我對耶穌說的另一句話感到好奇：「真理必叫你們得以自由。」我覺得自己已經知曉人類天性的基本真理，也從未如此清楚了解各種錯覺如何禁錮著我。但是，明白這項真理並不等於得到可以逃出生天的通行證。
那麼，是否有另一個版本能讓我獲得自由的真理？我不這麼認為。
至少，我不認為在科學呈現的真理之外，還有其他選項。
不管你喜不喜歡，我們就是在天擇的過程被創造出來的。但在我寫出《性．演化．達爾文》之後幾年，我確實開始好奇，是否有條道路能讓真理變得可操作？也就是說，是否有條道路，能把關於人類天性和處境的科學真理，轉換成某種形式，不但可拿來辨認並解釋那奴役我們的錯覺，甚至幫助我們從錯覺中掙脫而出？我開始好奇，過去聽說的西方佛教，是否就是這條道路？或許眾多佛陀教導跟現代心理科學所說的，基本上是同一件事。也或許在很大程度上，靜坐只是從不同的道路來領會真理。而且，經由這條道路，確實能夠對這些事實提供一些幫助。
所以，二○○三年八月，我前往麻州的鄉間，參加人生首次的禪修營。整整一個禮拜都在靜坐，遠離所有令人分神的事物，諸如電子郵件、外在世界的新聞以及與人說話等。