我從斷淨各種不愉快感受的經驗（咖啡因攝取過量導致下顎緊繃、牙痛，以及焦慮）中，汲取到一個教訓，就是掌控的悖論。
在這三種感受最早出現的惱人存在中，證明了它們並未在我的掌控中。事實上，若說有誰在掌控誰，那麼是它們在掌控著我！而根據佛陀對於「自我」的概念，我之所以無力掌控這些感受，其實反過來證明了這些感受並不隸屬於我的自我。但只要我追隨著這個邏輯，也就是不再把這些無法掌控的事情，視為我的自我一部分，那麼我就從中獲得了解脫。並且在某種意義上，回過頭來掌控了它們。或者，也許這麼說會更好：我無力掌控這些感受，它們也不再成為我的問題。
請留意，我在前段出現了多少次「我」和「我的」，或許就是我多麼不了解無我的明證。不論何時，不論是在擁有這些經驗之時，或是在之後思考這些經驗之時，我一點都沒有斷淨自我的概念。不過緊握著一些自我的概念，並不會阻絕我獲得相當重要的「重新定義自我」經驗，而這或許就是邁向全然無我的第一步。
也許，再繼續緊握著一些自我的概念一陣子，確實是有用的。也許緊握著自我有助於你達到不再相信它是存在的。佛教學者彼得．哈維寫道：「如此一來，一個人或許能把自我的概念視為實現一個角色，就像是火箭抵抗重力把酬載推入太空。自我的概念提供了力道，把心智載離執著於五蘊的『重力場』。任務完成了之後，它就會『脫落然後燃燒殆盡』，彷彿它本身是個毫無根據的概念。」
無論如何，哈維相信無我的教義「不太是一件須視為該完成的事」。誰知道？也許這就是佛陀對此事的看法。也許祂並不是要講述一種學說，而是引你走上一條道路，並向你展示出有多少東西是你認為屬於你的自我，但其實不必這樣想的。就這樣的觀點來看，佛陀在第一次的無我論述中，並非要發表一場關於形上學或心物問題等純粹哲學的演說，而是想讓這些僧人運用一種能引導他們走向解脫的方式，來思考自己的心智。
這或許能解釋，何以那些把自我視為CEO的人，會覺得這場論述有個奇怪的特點：佛陀把你的某部分標示為無我的判準是：這部分不受掌控，而不是未掌控一切。對於無我，也許佛陀的意思只是「自我之中不被認為有用的那部分」或是「不受認同」的東西。在這種情況下，祂基本上是說：「看！如果有一部分的你並不受你掌控，因而讓你受苦。那麼，幫你自己一個忙，別再把這部分視為你自己了！」這個解釋與祂在論述接近尾聲時所提供的指導十分吻合。針對五蘊各別的適當態度，祂提到：「這不是我的，這不是我，這不是我的自我。」在某種程度上來說，我們又回到了原點，也就是阿姜查針對無我教義，開門見山提出的建議：別想太多，做就對了。但我希望你會認為，多想想也是有用的。接下來，我們也會聽聽一些人的說法。他們似乎不止是思考無我，也實踐無我；在斷淨越來越多傳統上認定為自我的團塊之後，最後更斷淨了全部的自我。但現在，我給靜坐初學者的建議是：別對無我的概念太認真。也許這條思考之路最後能引導你體驗到全然的無我，屆時你就會相信，在深奧且難以形容的意義上，「我」並不存在。
在這之前，就隨著佛陀無我論述中不那麼戲劇化的教誨引導吧。原則上，把你自己視為有能力與自我感受、思想、衝動和知覺建立不同關係，有能力脫離其中某些部分、有能力與之斷淨、有能力以排除它們的方式來定義你的自我邊界。要視某種程度的解脫是有可能發生的，不要擔憂這似乎意味著還有個自我得解脫。還有比這更糟糕的事情。
順道一提，即便這麼說可能會讓整個主題少了一點戲劇性，但以我個人觀點來說，爭論佛陀對自我的想法究竟為何是沒有意義的。在佛教文獻中，那些所謂「佛陀說」的話，幾乎都不可能是祂說的。事實上，有些學者會告訴你，文獻中幾乎沒有哪些話可以確定是由祂說出。一如對「歷史的耶穌」（編注：此概念與「神學的基督」相對，因有些人認為神學的基督是教條的產物，因此出現歷史學家根據古代文獻，以歷史的方法嚴謹重構耶穌生活與教導的歷史和文化背景）的批判，我們也很難從歷史的迷霧中分辨出「歷史的佛陀」。一如福音書裡對耶穌的描述都是演化後的產品，是歷代口傳以及經文添加的結果，關於佛陀的古代描述也是。即使我們假設這些描述大多源自祂真正說過的話，但這些話都在世代流傳之際，受到有意或無意的修改。在這樣的情況下，若說佛教經典之中有任何不一致或是明顯的矛盾，也無須驚訝。
無論如何，在佛陀所說和佛陀所指的種種爭論中，仍然有些大家都同意的主題，在早期就成為佛教傳統中的一部分。而其中一個主題就是：我們對自我的概念可說是一點都不正確。長久以來，我們堅定不移地把自我和掌控相連，但經過細查，才發現自我受到控制的部分很少。自我流動的部分，比我們以為的多很多；而自我固定不動的部分，比我們以為的少很多。
下一章，我們要來看看現代心理學對上述事情的看法。心理學能證實佛陀的觀點嗎？心理學會認為我們對自我的一般概念，實際上不過是個錯覺嗎？也就是：有個穩固而持續的核心，能將整個系統維持在掌控之下，這一切不過是