多年來，開悟（啟蒙）和解脫（解放）的等式以多種形式呈現，且各自擁有眾多追隨者。美國中央情報局原總部在牆上刻著耶穌版本的等式：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」在本書開頭，我們也看見電影《駭客任務》提供了真理與自由之間的關連，且與佛教哲學相呼應：日常生活所見的是種錯覺，在你看穿錯覺並深入事物的核心之前，你不可能獲得真正的自由。正如墨菲斯對尼歐所說，除非你「親眼看見」，否則你將繼續處於「束縛」狀態。
但是《駭客任務》和佛教的場景之間存在著重要差異。首先，《駭客任務》的真相更容易描述。當然，墨菲斯說你必須「親眼看見」，但其實他是可以口頭清楚描述給尼歐知道的：「機器人母體主宰已經把人類放在培養槽中，並把夢灌入人類的大腦！」這樣描述會有多複雜？比起「自我不存在」或是「一切都是空」，這當然更容易理解。
但在另一層意義上，那些機器人主宰讓尼歐的處境變得簡單得多：
它們給了他可以反抗的東西，激發人類謀反！敵人的壓迫讓你集中心智，使你決心為前方的掙扎戰鬥。這對靜坐很好用，因為這真的會是掙扎：就算你不喜歡，每天還是得在墊子上靜坐，並努力將正念帶入日常生活。但在佛教中，你沒有邪惡的幻想敵人要戰鬥，這真是太糟糕了！
只是在傳統佛教中，其實是有敵人的：有個名叫魔羅的邪惡超自然存在，於佛陀獲得大徹大悟的靜坐期間，企圖誘惑佛陀未果。然而，魔羅在西方卻沒有一席之地。一如本書對佛教的設定（就是世俗佛教），這真令人有點失望。
但如果你想將靜坐練習視為叛軍在對抗壓迫的主宰，這點我們是可以辦到的：那個主宰就是創造你的天擇，而你要與之對抗。畢竟，如果你願意將天擇擬人化，可以進一步把天擇比擬為機器人主宰：天擇設計了可以控制我們的幻想，並把它內建到我們的大腦，使我們如奴隸般堅守它擬定的計畫。
當然，它的計畫就是讓基因進入下一代。這是天擇價值體系的核心，是指導我們大腦運作的標準。我們完全有權像尼歐一樣決定我們的價值觀，讓自己脫離那控制我們的力量。這首先意味著，將自己從控制我們的幻想中解脫而出。（即使幻想在現代環境中，往往無法滿足天擇的遺傳擴散計畫，也不會因此破壞這種獨立宣言。）將「佛教之道」視為「反叛天擇」還有第二個好處。以這種方式看待事物，有助於我們對解脫和開悟的意義提出更細緻的觀點，並且回答這個大哉問：開悟（啟蒙）真的有啟發性嗎？顯然，西方的啟蒙就是具有啟發性，不然也不會稱之為啟蒙。但佛教版本的啟蒙，也就是開悟，同樣具有啟發性嗎？它對事物的觀點，是否比我們日常經歷的更真實？這是終極的真相嗎？
我已在本書指出，就各種意義而言，當你靜坐時，你看事情會比你之前看得更清楚一點，而且這種澄明度可以漸進增長。但這些增長最後會引你到哪裡？如果你成功抵達道路的盡頭了呢？開悟會讓你得到純淨、不含雜質的真理觀嗎？
這個問題似乎難有定論，因為我們大多數人要達到完全開悟是幾乎無望的。儘管如此，永遠無法企及並不代表不能接近。即使開悟是理想化的假設狀態，我們也永遠經歷不到──而且沒有人經歷得到，也沒有人經歷過。但這就是我們理論上要前往的靜坐之道。因此，如果我們想知道自己是否正朝著真理前進（不論我們已經走了多遠），靜坐都有助於了解這種狀態是否就是真實本身。