［美］亚伯拉罕·马斯洛
几千年来，人文主义者一直试图建立一个自然主义的心理价值体系。这个体系可以从人自身的本性中衍生出来，而不需要求助于人以外的权威。历史上出现过许许多多这样的理论。然而，由于脱离实际，它们和其他理论一样也以失败告终。
这些不充分的理论大都建立在这样或那样的心理学假设之上。如今，最新获得的知识证明，所有这些理论都是虚伪的、不充分的、不完整的，或者说，有欠缺的。但是，我认为，随着心理学和艺术在过去几十年里所取得的进步，我们终于有理由相信，只要我们刻苦努力，这个古老的愿望就有可能变成现实。我们知道如何去批判旧的理论，我们隐约看到了未来理论的雏形。最重要的是，我们知道了如何填补知识上的空白，方能回答一系列古老的问题：“什么样的生活才算是美好的生活？”“什么样的人才算是好人？”“如何引导人们去向往美好的生活？”“如何把孩子培养成健康的人？”诸如此类，不一而足。也就是说，我们认为，科学伦理是可以构建的，而且，我们也知道如何去构建。
下面将简要地讨论一些能给人带来希望的证据和研究路线及其与过去和将来价值理论的关系，还要讨论未来几年里在理论和实践方面上必须实现的突破。当然，比较保险的说法是，我们不能保证百分之百成功，但是，实现的可能性很大。
自由选择实验—体内平衡
数百次实验表明，所有动物都具有一种与生俱来的选择能力。如果给它们足够多的选项，且可以自由选择，那么，它们都会选择有益的食物。即便是在特殊的情况下，躯体本身的这种智慧也能保留下来。例如，肾上腺切除的动物可以通过选择食物幸存下来；怀孕的动物会很好地调整它们的饮食，以适应成长中的胚胎的需要。
现在，我们知道，饮食本身绝对不是一个完善的智慧方案，例如，它们无法很好地反映躯体对维生素的需要。与高等动物和人类相比，低等动物能更有效地保护自己免受有毒物品的伤害。先前形成的偏食习惯可能会使现在的代谢需求黯然失色。最重要的是，在大多数人身上，尤其是在神经过敏的人身上，各种各样的力量都可以破坏身体的智慧，尽管这种智慧似乎永远不会完全消失。
这一普遍原理不仅适用于食物的选择，也适用于其他的身体需要，这一点已经为著名的体内平衡实验所证实。
显然，与25年前的想象不同的是，一切有机体都更懂得自我管理和自我调节。对此，我们应该深信不疑。与此同时，我们也开始相信婴幼儿的内部智慧，包括饮食的选择、断奶的时间、睡眠的时间、如厕的训练时间、活动需求等。
然而，最近，我们逐渐发现，有人会选择，有人则不会，而这一点对于身心存在缺陷的人来说尤其如此。我们已经认识到（尤其是从心理分析学家那里得知）这种行为背后的原因，并学会了尊重这些原因。
在这一方面，有过一个令人惊讶的实验，它充分反映出价值理论的意义。让小鸡自行选择食物。结果发现，它们选择食物的能力差别很大。会选择的最终变得更强、更大、更具优势，这就意味着它们得到了所有的好东西。如果把会选择的选出的食物强加给不会选择的，就会发现，后者也会变得更强、更大、更健康、更有优势，只是它们永远达不到前者的水平。也就是说，会选择的知道，哪些选择对不会选择的更有好处。如果在人类身上也得出类似的实验结果（我认为这是完全可能的，大量的临床数据也证明了这一点），那么，很多理论就需要重新构建了。就人类的价值理论而言，任何一种理论，仅仅依据对未选人群的选择进行统计描述，是完全不够的。把会选的人和不会选的人的选择以及把健康人和病人的选择进行简单的统计平均，也是毫无意义的。只有健康人的选择、品位和判断才能够告诉我们，从长远的角度来说，什么东西对人类是有益的，而神经病患者的选择充其量只能告诉我们，什么东西有利于保持神经病的稳定。正如脑损伤者的选择只能防止灾难性的崩溃一样，肾上腺切除的动物的选择虽然可以拯救自己，但却会置健康动物于死地。
我认为，这就是大多数享乐主义价值理论和伦理理论失败的主要原因。病态的快乐不能与健康的快乐相提并论。
此外，任何道德准则都必须考虑到体质差异这一事实。这不仅体现在小鸡和老鼠身上，同时，也体现在人类身上，而这一点已经得到了谢尔登和莫里斯的证实。有些价值观念是健康人所共有的，有些则只属于某些类型的人或特定的个体。我所说的基本需求，可能是全人类所共有的，因此，是共同的价值观念。但是，特殊的需求会产生特殊的价值观念。
个体的体质差异导致对自我、文化和世界等方面的偏爱，进而产生价值观。这些研究支持了临床医生在个体差异方面的普遍经验，反过来，也得到这种经验的支持。人种学方面的数据也是如此，通过假设每种文化都选择利用、压制、认可或不认可人类体质潜能的一小部分，来理解文化的多样性。这一切又都与生物学数据和理论以及自我实现理论完全一致。这些理论表明，器官系统迫切需要表达自己，一言以蔽之，就是发挥功能。肌肉发达的人喜欢运用自己的肌肉，以此来实现自我，从而在主观上获得和谐、自由