毫無疑問，靜坐訓練能讓某些人對原本無法承受的疼痛變得漠然。
一九六三年六月，越南僧人釋廣德公開抗議越南政府不公對待佛教徒。他以蓮花坐的姿勢，安坐在西貢街上。另一位僧人澆淋汽油在他身上，接著釋廣德說：「在我閉上雙眼去見佛祖之前，我懇求總統吳廷琰能以憐憫之心對待人民，並履行宗教平等的諾言，以保國家長治久安。」接著他點燃了火柴。
親眼見證整起事件的記者大衛．哈伯斯坦寫道：「在他燃燒的過程中，他沒有抽動過一塊肌肉，沒有發出一點喊叫，他本人出奇地鎮靜，和周圍哀號的民眾形成了鮮明的對比。」
現在，你或許會認為釋廣德根本不是讓自己從錯覺中釋放出來，而是在錯覺中受苦。畢竟，事實是他最後把自己燒死了。所以，如果他缺乏一般被燒死時會有的強烈疼痛與適度觸動身體的危機警報，那麼是否表示在某種意義上，他沒有了解到疼痛的意義？
我不斷圍繞著一個重要問題打轉：我們「正常的」感受、想法和知覺，在某種意義上就是錯覺。這個問題之所以重要，原因有二。第一個原因很簡單也很實際：顯然，如果許多不愉快的感受（包括焦慮、恐懼、自厭、憂鬱等等）就某種程度而言都是錯覺，而且可以藉由靜坐來驅逐或減弱其對我們的掌控，這確實是可以善加運用的好消息。
第二個原因乍看之下偏理論，但也具有實用的價值，即搞清楚自己的感受何時會誤導我們，將有助於闡明這些困惑：佛教對於心靈，以及心靈與現實的關係，有時是否就像聽來般瘋狂？人所感知到的現實（或是相當大部分的現實），真的只是錯覺嗎？
這個問題把我們帶往佛教哲學的深處，因為這是一般在描述靜坐時，不常探究的部分。想當然耳，這類描述多半會聚焦在短時間內見效的事情，如降低壓力、提升自尊等，而不會深入其形成及興盛的哲學脈絡。將靜坐視為純粹的治療工具，這是完全沒有問題的。雖然無法深入改變你對現實世界的觀點，但是這對你仍然是好的，對世界應該也會是好的。
儘管如此，你若以這種方式使用靜坐，就不是選擇服用紅色藥丸。
「選擇紅色藥丸」，意味著去叩問關於感知者與被感知物之間的關係，並且檢驗我們以什麼來支援對現實的正常觀點。如果你正認真思考要服用紅色藥丸，你也會好奇佛教對世界的觀點，是否不僅「有益健康」，更有哲學上的意義。
「佛教的觀點，以及關於什麼是真、什麼是假等看似亂七八糟的概念，在現代科學的亮光下有任何意義嗎？」這是我在下一章會談到的問題，當然，這也是本書會不斷論及的部分。我們會看到，這個問題不僅在純粹的哲學層面上有其重要性，對於我們應該如何度日也有所暗示。但與其說它「療癒」，或許說它擁有「靈性上」的意義更為合適。
但容我先提醒一句。嚴格來說，並沒有「佛教的世界觀」這回事。
佛教建立之後沒多久，就在大約公元前五世紀左右，分裂為兩個詮釋不同的學派。最後，就像基督宗教有天主教和新教，伊斯蘭教有遜尼派和什葉派，佛教也因為對教義抱持不同觀點，而出現分支。
佛教最根本分裂為兩個部派，就是上座部佛教（又稱南傳佛教或小乘佛教）以及大乘佛教（又稱北傳佛教）。我的靜坐傳統內觀，就是來自上座部佛教。你可以在釋廣德隸屬的大乘佛教中，找到關於錯覺最廣泛的概念。某些大乘佛教徒甚至支持某種「唯識」教義，主張更為極端的輪迴觀，把經由意識所「知覺」到的事物，都消弭為想像出來的虛構事物。這個派別的佛教思想，顯然最能與電影《駭客任務》產生共鳴，卻不是大乘佛教中最大宗的派別。不過，即便是主流的佛教思想家都接受某種版本的「空」。這是個很微妙的概念，很難只用幾個字來傳達（用很多字也一樣難表達）。不過至少我們所看到的世界，並非如表面上那樣具有鮮明又實質的存在。
此外，佛教還有個很著名的概念，就是「我」也是個錯覺。是的，那個「我」，就是「自我」。在這個觀點中，那個在思考的「你」、那個在感覺的「你」、那個在做決定的「你」，其實並不真的存在。
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如果將兩種基本佛教觀放在一起，也就是無我以及空的概念，就會出現一個基進的觀點：你的內在世界和外在世界，都不是表面看起來的那樣。
多數人若不認為這兩種觀念十分瘋狂，至少也會感到可疑。我再次強調，既然這兩個觀念的前提是：人們天生就會被迷惑，那麼就不該讓人們對世界的自然反應，阻礙我們探索世界。這本書花了不小的篇幅在探索這兩種觀念，而我希望能展現出這兩項都十分合理。
我們對「那外在」的世界，及「這內在」的世界（也就是腦袋中的世界）會有的自然反應，深深誤導著我們。更重要的是，佛教主張，未能清楚看待這兩個世界，會讓人遭受莫大苦楚。而靜坐，可以幫助我們更清楚地觀看。
探索佛教世界觀的科學基礎，不是指靜坐可以減少受苦。如果你要的是這類證據，有許多容易取得且廣泛報導的相關研究。這裡的「科學基礎」，除了指人在靜坐以及改變對實相的觀點時，腦袋中所發生的事（我會提到一些更重要的腦部掃描研究）。還意指透過現代心理學提供的所有工具，探究如下問題：
人類為什麼天生會受騙、受迷惑？這又是經由哪些特定