數十年來的社會心理學實驗，揭示了這種機器的運作方式。首先，這機器運作得很快。初次遇見人們時，我們就開始進行評量。而在某些情況下，我們可以在幾乎毫無證據的情況下就做好這份工作。例如，若你給人們看一段短片，裡面有人在交談或是參與某些社交互動，接著讓他們對此人的某些事情進行評量，例如她的專業能力或社會地位，評量結果竟與較客觀的估量頗為吻合。即使短片是無聲的，結果也是如此，這表示所有評量線索都是非語言的。此外，人們在觀看影片三十秒之後做出的判斷，幾乎與在五分鐘之後做出的判斷一樣準確。
兩位哈佛大學的心理學家對這些「薄片擷取」（編注：為心理學及哲學名詞。指透過短時間、片段的觀察，就準確找出事件的模式，並快速判斷對方的行為型態）研究進行了後設分析，得出的結論是，經過一次非常簡短的觀察，「某些穩定的潛在本質被判斷者所接受」。當然，此處的「判斷者」是指實驗中進行觀察的人，但也可能是指我們所有人。畢竟，我們會逕自判斷，都是經由天擇設計好的。
我們的判斷可能依賴於看似可笑的膚淺證據。例如，被認為具有吸引力的人，更可能被評為有能力的人。但這是有些道理的。有吸引力的人似乎更容易取得社交上的成功，而能夠拉動社交槓桿，也會是一種重要能力。
進行道德判斷時，我們並沒有把太多賭注下在外表。因為與沒有吸引力的人相比，有吸引力的人更不可能被視為正直或體貼之人。而這也是有道理的，因為沒有理由認為他們更體貼或更盡責。[1]然而，有關道德的判斷，與關於能力和地位的判斷有個共同之處，就是我們經常憑藉著單一資料就判別推斷。雖然各種實驗都表明了這點，但是只要反思自己的行為就可以知道。如果你看到某人停下來幫助某個因受傷倒在人行道上的人，你難道不會覺得「哦，這個人真好」？如果你看到某人快速經過倒在人行道上的傷者，你難道不會覺得「哦，這個人不怎麼好」？
我知道你是怎麼想的：那些停下來幫助有需要的人是好人，那些視而不見快速經過的人是壞人。
但是你錯了！一九七三年，由兩位普林斯頓大學心理學家發表的著名研究，就證實了這一點。研究首先提供了一個機會，讓人們成為好撒瑪利亞人（編注：出自〈路加福音〉中僅有撒瑪利亞人幫助被強盜打劫的猶太人的寓言，後用以指稱好心人、見義勇為者），幫助有需要的陌生人。以下是心理學家描述他們所創造的場景：「當受試者穿過小巷時，受害者就跌坐在門口，垂著頭，閉著眼，動也不動。當受試者經過時，受害者會咳兩聲並發出呻吟，頭仍垂著。」
受試者都是普林斯頓的神學院學生。他們被告知，必須在附近的一棟建築物裡進行簡短的即席演講。其中一些人更被告知他們已經遲到，另一些人則獲得通知表示時間還很充裕。在前一組有一○％的受試者會停下來幫助人，而後一組則有六三％停下來幫助人。因此，在六三％的人中看到好人的本質其實是誤導，更準確來說，你看到的是時間充裕者的本質。
除了匆忙程度，實驗者還操縱了另外一個變量。一半的受試者在前往演說前，先讀了《聖經》中好撒瑪利亞人的故事，然後針對此進行演說。另一半的受試者則讀了《聖經》中與利他主義無關的段落。事實證明，即使反思好撒瑪利亞人的故事，也沒有增加成為好人的機會。
這個實驗適用於大量和「基本歸因謬誤」相關的心理學文獻。「歸因」一詞指的是解釋人們行為的傾向：以「性情」因素來解釋（例如：他們就是那種人），或者以「情境」因素來解釋（例如：他們遇到什麼事情所以遲到了）。「謬誤」一詞指的是，這些歸因往往是錯的。我們傾向於低估情境的作用，並高估性情的功效。換句話說，我們對本質有所偏好。
「基本歸因謬誤」一詞是由心理學家李．羅斯在一九七七年創造出來的，其涵義可能令人迷惘。例如，我們經常把罪犯和神職人員視為兩種根本不同的人。但羅斯和同儕心理學家理查．尼斯貝特，建議我們重新思考這種直覺。他們說：「神職人員和罪犯很少面臨相同或相當的情境挑戰。確切來說，他們將自己擺放進去（也被別人放入）的情境，正好會促使神職人員的外表、行為、感受和思考方式，相當像名神職人員，也讓罪犯的外表、行為、感受和思考方式像名罪犯。」哲學家吉爾伯特．哈曼在回顧基本歸因謬誤的文獻之後，對於是否確實存在誠實、仁慈和友善等性格特徵提出了疑問。他寫道：「既然我們對性格特徵的普通信念，可能解釋為源於某些錯覺，我們必須推斷，性格特徵的存在並沒有經驗基礎。」
這觀點聽起來也許頗為極端，而且許多學者對歸因謬誤的文獻解釋也沒那麼激烈。大多數研究這些東西的心理學家都會告訴你，一般人的某些人格特質會相當穩定地維持下去。儘管如此，我們把道德本質歸因到人身上（視這些人為好人、卑鄙的人、友善的人、不友善的人）的程度，確實超出實際證據。我不止一次看到有人在公開場合表現得粗魯或不得體，讓我一眼就注意到他，並且覺得他很糟糕。在壓力很大的情況下，我也不止一次表現得同樣粗魯無禮。然而，我並不認為自己很糟糕，至少本質上並不壞，即使反省後也一樣。