我推出「佛學和現代心理學」的線上公開課程不久後，事情又往前推了一步。這是我在普林斯頓大學教授的一門課程改編版。改編面臨的挑戰是：校園版得助於許多受邀的講者，從腦科學家到非常認真的靜坐者等。所以我決定藉由數位影片為線上學生創造出類似的體驗。
我在自己主導運作的網站 Bloggingheads.tv 上，與受邀的講者進行了對話，再擷取影片的部分內容，穿插到我的線上課程之中。其中一段擷取的影片在課程的版上論壇引發了一些爭議。
擷取的內容和第十一章提到的格里．韋伯有關。他參與耶魯大學的大腦掃描研究，即使未處於靜坐狀態中，他的大腦預設模式網絡也非常沉靜。在與韋伯對話時，我向他詢問一句他說過的話：「壞消息是，你不存在；好消息是，你就是一切。」韋伯進一步向我闡釋這句話：「如果你什麼都不是、如果你消失了，那麼你就可以成為一切。
然而除非你什麼都不是，否則你無法成為一切。從邏輯上講，就是這種情況。」
好吧，我不確定它在邏輯上如何。但顯然，如果你和韋伯所處的狀態相同，這似乎是無可阻擋的邏輯。他繼續說：「如果你什麼也不是，你會發現自己並不只是消失並成為虛空，而且就某種奇怪的角度來說（你確實看到了這一點，你也感知到這個角度），是萬法歸一。
這是陳腔濫調，是奧祕的陳述，但它確實是可感知的：你可以深刻感覺一切都是同一事物。而怪的是，不知怎的，這都在你裡面。」沒多久，韋伯的評論在論壇上出現反彈。有些是可預期的，如：
「人們會發現，韋伯經驗核心的悖論是無法理解的，說好聽點是這樣。」一位學生寫道：「『我什麼都不是，意味著我就是一切』，這是自以為是的空話，真正的意思其實是：『我身處這麼高的精神層面，你不可能理解我。』」
有的學生反對的不是悖論本身，而是後半部「我就是一切」的那部分。有位學生自己就是靜坐老師，她寫道：「佛教哲學並不支持萬法歸一。」
她基本上是對的。你當然可以找到受人尊敬的佛教思想家，他們的描述大致也會跟韋伯的一樣，但你不會在大乘佛教強調空的主流哲學中，找到萬法歸一的想法。畢竟，如果我們在世界上看到的事物在本質上是空的，那麼在某種意義上，這些事物並不存在──至少事物本身並不存在。當然，根據佛教哲學，自我並不存在。如此一來，萬物怎麼會（一堆嚴格來說並不真正存在的「在那裡」之物，以及嚴格來說並不真正存在的「在這裡」自我）都是一體的？「什麼都沒有」加上「什麼都沒有」，再加到「什麼都沒有」身上，並不會是「一」，對吧？
這是真正佛教論證的一個簡化版本，而且幾乎有點搞笑。但它捕捉到論證的精神，並有助於解釋為什麼正統佛教徒會執意鬆散地談論「合一」。另一方面，一旦你超越表層的搞笑，深入看待主流論點，就會開始懷疑執意於某種談論方式是否真的適當。
事實上，思考學生對韋伯的反應，讓我相信「空」與「一」這兩種概念之間的界線非常模糊。